la définition de l`unicité
d’Allah dans ses noms et attributs
Sujet : la définition de l`unicité d’Allah dans ses noms et
attributs (توحيد الأسماء و الصفات)
Et ses règles (القواعد)
Préliminaire : croire en Allah c’est croire qu’Allah possède une
entité (ذاتٌ) et des noms (أسماءٌ) et des attributs (صفاتٌ), les
règles appliquées à l`entité d’Allah sont les même appliquées aux
noms et aux attributs d’Allah en ce qui concerne l’affirmation (الإثبات)
et la négation (النفي). Parmi ces règles, à titre d`exemple, ne
faire aucune ressemblance entre Allah et ses créatures que ce soit
au niveau de son entité ou de ses noms et attributs.
En rapport à la question 51 :
Rappel : l’unicité d’Allah (التوحيد) se divise en trois catégories :
Tawhid al-uluhiyya, al-illahiya, al-‘ibada : l’unicité d’Allah dans
l’adoration, le fait de reconnaître que seul Allah mérite
l’adoration.
Tawhid ar-rububiya : l’unicité d’Allah dans sa souveraineté. C’est
reconnaître qu’Allah est le souverain de toute chose, le créateur de
toute chose, le gérant de toute chose et que toute chose lui
appartient. C`est de façon plus concise : "reconnaître qu`Allah est
unique dans ses actes" (إفراد الله بالأفعال)
Tawhid al-asma wa a-sifat : catégorie que nous allons voir
aujourd’hui.
*Quelle est l’unicité d’Allah dans ses noms et attributs ?
**Comment dois je y croire ?
*Quelle est l’unicité d’Allah dans ses noms et attributs ?
Note : Chaque fois que le cheikh apporte quelque chose il l’appuie
toujours avec des preuves tirées du Coran et de la Sounna, et ceci
est la méthodologie du cheikh.
C’est la foi en ce que Allah a décrit de lui même dans Son Livre,
nous devons y croire dans un premier temps de façon ferme et croire
à ce que le prophète صلى الله عليه وسلم a décrit de ses noms
parfaits et nobles attributs dans la Sounna (on entend par là la
Sounna authentique, car la loi et la croyance religieuse ne sont
valables que si elles reposent sur des hadiths authentifiés).
**Comment doit-on croire à ces noms et attributs ?
Ici on rentre dans un sous-chapitre que l’on va détailler et
apporter toutes les notes qui vont avec cela.
Le cheikh cite un terme fondamental : al-imrare (الإمرار ) [1]. (étymologiquement
: faire passer une chose sur une chose comme passer la main sur le
corps lors de la purification du corps) le rapport de ce terme avec
les noms et attributs est qu’il faut aborder les noms et attributs
comme, et tels qu’ils sont venus dans le Coran et la Sounna, nous
devons donc les attester et ne pas les altérer ou les modifier,
c`est donc les faire passer comme ils sont venus dans la révélation.
Si Allah dit de Lui qu’Il est L’Entendant (السميع) je dois donc
l’attester. Ceci sans rentrer dans le comment (al-kayf) des noms et
attributs. Nous n’avons pas le droit de réfléchir sur comment est
Allah dans ses noms et dans ses attributs.
Le cheikh va énumérer deux termes : al-ithbat (affirmation) wa an-nafii
(négation) qui sont deux grandes bases en Islam.
Rappel : kalimatou a-tawhid : لا إله الا الله
لا إله : on nie « an-nafii » toute adoration en dehors d’Allah.
الا الله : ensuite « al-ithbat » on affirme l’adoration pour Allah
uniquement en affirmant qu`il est le seul à la mériter.
Pour ce qui est des noms et attributs :
Al-ithbaat : affirmer les noms et attributs comme ils sont venus
dans le Coran et la Sounna. Ex : al ‘âlim (le savant) est un nom
d’Allah, on affirme donc qu`Allah est le savant et que l`attribut
inclus dans ce nom qui est la science, est un attribut propre à
Allah.
An-nafii : c`est nier toute ressemblance entre Le Créateur et les
créatures.
ex : al ‘âlim celui qui détient la science, c’est une science
absolue qui n’est pas celle des hommes. Ici on rejette toute
ressemblance entre cet attribut d’Allah et la science des êtres
humains. Allah, à titre d`exemple, a science de tout ce qui se
trouve dans les poitrines des êtres de ce monde.
أَوَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِمَا فِي صُدُورِ الْعَالَمِينَ
"N`est-il pas Allah le plus savant de ce qu`il y a dans la poitrine
des mondes" [2]
Quant à L`être humain, il lui est impossible de savoir ce qui est
dans la poitrine (c`est à dire dans le cœur) d’un seul homme. Il n’y
a donc aucun aspect de ressemblance entre ces deux sciences (la
science divine et la science des créatures).
Qu’est ce qui va à l’encontre de l`affirmation (al-ithbaat) et
qu’est ce qui va à l’encontre de la négation (an-nafii) ?
1. Ce qui va à l’encontre de l`affirmation :
A-tahrif (l’altération) (التحريف) : c’est la modification du texte
au niveau littéral et au niveau de la signification. Elle est de
deux catégories :
a) Altération littérale (اللفظي التحريف) : modification du mot en
transformant la forme du mot. Ex : La secte des « acha`ira » (
الأشاعرة)(secte) par rapport à l’istiwa (الإستواء) (l`établissement
d`Allah sur son trône) , disent istawla (il rajoute au terme le lam)
qui veut dire s`emparer de quelque chose comme une contrée par la
force [3].
b) Altération de la signification ( المعنوي التحريف) : exemple
lorsque Allah nous dit qu’il a deux mains. Les innovateurs vont dire
que la signification c’est sa force ou son bienfait. Ils vont donc
modifier la signification du terme « al-yaddou ». Ils vont donc
aller à l’encontre de l’affirmation qui consiste à affirmer qu`Allah
possède deux mains qui sont propres à lui et qui ne ressemblent en
rien à celle des créatures.
A-ta’Til (la réfutation) (التعطيل) : c’est la négation des noms et
attributs d’Allah comme nier la parole d`Allah, sa venue (le jour du
jugement), etc....
2. Ce qui va à l’encontre de la négation an-nafii :
At-takyif (التكييف) : c`est le fait de donner à une chose une
description commune, ou de décrire l`aspect d`une chose comme celui
qui décrit le comment de la main d`Allah ou le comment de sa
descente au ciel le plus bas. Allah est bien plus élevé de ce qu`ils
profèrent car le comment (de ses attributs) n`est pas cité dans son
livre, ni dans la sunna.
At-tamthil (التمثيل) : le fait d’attester un semblable à Allah.
C’est à dire faire ressembler quelque chose à Allah, faire
ressembler la créature au créateur sur tous les aspects de façon
identique.
At-tachbih (التشبيه) : la comparaison d’une chose à une autre, c`est
l’anthropomorphisme. Faire une similitude dans la plupart des
aspects entre la créature et le créateur.
Ensuite le cheikh va nous donner des exemples du Coran et la Sounna
par rapport à ce que l’on a dit. Puis nous allons argumenter ceci,
pour ainsi mettre en valeur les preuves que le savant apporte dans
le livre.
• Le premier verset :
يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلا يُحِيطُونَ
بِهِ عِلْماً
« Il connaît ce qui est devant eux et ce qui est derrière eux, alors
qu’eux mêmes ne Le cernent pas de leur science. » [4]
⇒ Allah dans ce verset nous affirme (al-ithbaat) dans un premier
temps sa science absolue, science qui est propre à lui, Allah
connaît tout par rapport aux êtres humains, leur futur, leur passé
etc... Ensuite il nous informe de la science des hommes, science
propre à l`homme qui n`est pas parfaite et contient des défauts, la
preuve est qu`Allah nie (an-nafiy) la faculté de l`homme à cerner
(إحاطة) Allah.
Dans ce sens (le sens du verset cité)
• Un deuxième verset est cité par le cheikh, est qui est le suivant
:
لا تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ وَهُوَ
اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ
"Les regards ne peuvent le cerner (ou le contenir) cependant qu’il
cernent (ou contient) tout les regards et il est Le Doux, Le
Parfaitement Connaisseur" [5]
⇒ « Les regards ne peuvent le cerner » : les êtres humains ne
peuvent le cerner, ceci est donc une négation (an-nafiy). Par contre
Allah voit et cerne tous les regards des êtres humains (al-ithbaat),
Il a donc un regard parfait contrairement aux créatures. Ensuite
Allah va appuyer ce qu’il dit en citant deux de ces noms parfaits,
il est Le Doux (اللطيف) et Le parfaitement Connaisseur (الخبير). Le
commentateur du livre At-tahawouiya (la profession de foi de l`imam
A-tahaouiy) Ibn Abi al`iz dit que ceci prouve la perfection de sa
grandeur et qu’Il, Allah est plus grand que toute chose et que par
cette parfaite grandeur, Ils (les humains) ne peuvent donc
l’atteindre (الإدراك) c’est à dire qu`ils ne peuvent le contenir
(إحاطة) car le fait d`atteindre quelque chose (al-idraak) est le
fait de contenir (al-iHaata) cette chose et un niveau supplémentaire
par rapport à la vue (الرؤية) . En ayant compris ces trois termes,
nous pouvons réfuter la parole de ceux qui disent, en s`appuyant sur
ce verset, qu`Allah ne peut être vu dans l`au-delà. Ce verset est en
fait une preuve contre eux car Allah sera vu par les croyants mais
leur vision ne pourra pas le cerner complètement du fait de sa
grandeur absolue et de sa perfection et du fait de l`imperfection
visuelle des créatures.
• Troisième verset : ce verset est une base fondamentale, le plus
cité par les savants pour ce qui concerne l`unicité d`Allah dans ses
noms et attributs (at-tawhid fi al-asma wa a-siffat) :
لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ
« rien ne lui ressemble il est L’Entendant Le Voyant. » [6]
⇒ Allah nous rappelle la négation : rien ne lui ressemble parmi les
êtres humains et parmi toutes choses, nous n’avons donc pas à faire
de comparaison entre Allah et ses créatures, lui donner un semblable
ou de connaître le savoir du comment de ses attributs comme le font
les gens de l’innovation. Allah affirme ensuite qu`il est celui qui
entend et qui voit, c`est donc l`affirmation de tous ses noms et
attributs à travers l`exemple donné, c`est à dire ses deux noms.
Donc avec la première partie du verset, Allah réfute toute
comparaison faite avec ses créatures et avec la deuxième partie du
verset, il réfute toute négation faite de ses noms et attributs,
comme c`est le cas des gens de l`innovation qui rejettent ses noms
et attributs ou simplement ses attributs ou la plus grande partie de
ses attributs (comme nous allons le voir avec les sectes qui ont
dévié dogmatiquement).
Ensuite le cheikh va nous citer une preuve de la Sounna :
C`est un hadith rapporté par l’imam A-tirmidhi par Oubay ibnou ka’ab
Hadith hassan (acceptable) :
"Les polythéistes ont demandé au Prophète صلى الله عليه وسلم de
décrire son Seigneur, Allah a fait donc descendre la sourate du
monothéisme pure :
قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ (1) اللَّهُ الصَّمَدُ (2) لَمْ يَلِدْ
وَلَمْ يُولَدْ (3) وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُواً أَحَدٌ
« Allah est Unique » : c’est à dire Unique dans ses noms et
attributs, dans sa souveraineté et son adoration, donc unique dans
toutes les formes de l’unicité.
« Allahou as-samad » : sa signification s’explique par : « il n’a
pas engendré (enfanté) et n’a pas été engendré (enfanté) non plus »
Il n’a rien qui a été engendré sans qu’il meurt. Allah ne meurt et
ne laisse pas d’héritiers. Le nom d`Allah (الصمد) signifie : celui
qui est parfait dans ses attributs et dont l`ensemble des créatures
ont besoins de lui (définition donnée par cheikh Al-otheimine
suivant le tafsir de Ibn Abass - Voir le tafsir de chapitre `Ama de
cheikh Al-otheimine)
« Et nul n’est égal à lui » : nul ne Lui ressemble et il n’y a pas
d’être qui peuvent être comparé à Lui, le sens de ce verset est donc
semblable au verset précèdent de la sourate la consultation.
⇒ Dernière précision : La méthodologie coranique par rapport aux
noms et attributs d`Allah est la suivante : L`affirmation détaillé
(المفصّل الإثبات) et la négation générale (المجمل النفي ).
Explication de cette méthodologie :
La négation concise, globale : c`est à dire qu`Allah nie ce qui ne
lui est pas de droit, comme à l`exemple des attributs contenant des
imperfections, que de manière concise et globale sans rentrer dans
les détails. Comme le fait qu`Allah nie toute ressemblance avec ses
créatures, nous voyons, comme dans le verset onze de la sourate "la
consultation" qu`il cite de manière globale et concise la négation
de toute similitude avec ses créatures.
L`affirmation détaillé : c`est à dire qu`Allah affirme ses noms
parfaits et ses nobles attributs de manière détaillée comme dans les
derniers versets de la sourate al-hachr (l`exode).
⇒ Première remarque : La sagesse de cela est que l`affirmation
détaillée comporte une éloge pure (محض ثناء) et direct car la
citation détaillée de touts noms parfaits et nobles attributs permet
de louanger Allah, contrairement à la négation qui ne comprend éloge
que lorsque l`on affirme son contraire ce n`est donc pas un procédé
d`éloge direct, c`est donc pour cela que cette négation est globale
et non détaillée. Ne vois-tu pas que si tu te présentais devant une
grande personnalité comme un roi ou autre, et que pour lui faire
éloge tu commencerais par détailler la négation, tu dirais donc :
"vous n`êtes pas injuste, vous n`êtes pas un traître, vous n`êtes
pas un avare etc...." est-ce que cela va prendre la forme directe
d`éloge et de louange ??? Par contre si tu aurais cité des attributs
louables en sa faveur, détaillant ainsi l`affirmation, la louange
aurait été concrétisée sous sa forme pure et naturelle. Il en va de
même pour l`éloge que l`humain adresse à son seigneur, Le Très Haut.
⇒ Deuxième remarque : Dans certains passages coraniques, on trouve
ce qui va à l`encontre de cette règle générale, c`est à dire que la
négation est parfois détaillée, à l`exemple des versets suivants :
لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ
" Il n`a pas engendré et n`a pas été engendré" [7]
وَلَقَدْ خَلَقْنَا السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي
سِتَّةِ أَيَّامٍ وَمَا مَسَّنَا مِنْ لُغُوبٍ
"En effet, nous avons créé les cieux et la terre et ce qui existe
entre eux en six jours, sans éprouver la moindre fatigue" [8]
Ici, la négation est détaillée, Allah a réfuté des attributs
(comportant des imperfections) dans son droit, en les citant de
manière détaillée. La sagesse dans cette exception à la règle est
que certains attributs ont été faussement attribués à Allah. Dans le
premier verset cité, Allah réfute la croyance des chrétiens et des
juifs qui affirment qu`Allah a un enfant, et Allah est plus Haut que
de ce qu`ils blasphèment, dans le deuxième verset, Allah réfute la
croyance des chrétiens qui disent qu`Allah a pris repos après avoir
créé les cieux et la terre, d`ou le jour du repos chez les chrétiens
qui est le dimanche [9]. Donc on s`aperçoit qu`Allah détaille la
négation dans son livre, lorsqu`une fausse croyance s`est propagée
et particulièrement chez les gens du livre.
⇒ Troisième remarque : Une négation détaillée comme nous l`avons vu
comprend une éloge mais de façon indirecte, car lorsqu`Allah réfute
un attribut d`imperfection, cela sous entend qu`il affirme son
contraire, comme dans le cas précèdent, le fait de nier la fatigue
dans le droit d`Allah, c`est affirmer sa toute puissance et qu`il
est le vivant, et sa vie est parfaite, loin de la mort majeure ou la
mort mineure (qui est le sommeil).
Post-Scriptum :
Source :
"أعلام السنة المنشورة لاعتقاد الطائفة المنصورة"
Auteur :
الشيخ العلامة حافظ بن احمد الحكمي رحمه الله
Traduction :
Cours dispensés par le frère Abdelmalik Abou Adam Al-fransi
Notes :
[1] al-imrare : ce terme a été employé par l`imam Ahmed ibn hanbal
lorsqu il a été interrogé sur les noms et attributs c`est donc un
terme salafi (salafi : employé par un des prédécesseurs (salafs) et
ceci est important car les savants des gens de la sounna et du
consensus (ahlou a-sunna wa al-djama`) se limitent à l`emploi des
termes utilisés par les salafs en ce qui concerne la science de la
croyance contrairement au gens de l’innovation comme les philosophes
et les gens de la science spéculative (`ilm al-kalam). Les gens de
la Sounna ont été parfois contraint à utiliser leur termes pour
mettre en évidence l`aspect qui est conforme à la vérité et l`aspect
qui n`y est pas conforme, et également afin de réfuter leur
divergence dogmatique
[2] Sourate L’araignée, verset 10
[3] Cet exemple est également valable pour ce qui concerne
l`altération de la modification du terme.
[4] Sourate TaHa (20) v.110
[5] Sourate Les bestiaux v.103
[6] Sourate la consultation v 11
[7] Sourate Al-Ikhlass ; verset 3
[8] Sourate Qaf ; verset 38
[9] Et le plus malheureux est que l`on voit des pays musulmans qui
établissent le jour de congé de la semaine le dimanche, sachant que
ce jour est basé sur une croyance propre aux chrétiens et qui n`est
autre que l`un des pires blasphèmes envers Allah Le Très Haut.
