Comment se comportent les gens
de la sunna par rapport aux noms et attributs d’Allah ?
Les gens de la sunna et du groupe se sont réunis sur le fait de
puiser leurs sources dans la sunna du prophète, صلى الله عليه وسلم,
et les mettre en pratique de façon apparente et cachée dans leurs
paroles, actes et croyances. Leur comportement face aux noms et
attributs d’Allah est le suivant :
L’attribution :
Les gens de la sunna et du groupe attribuent tout ce que s’est
attribué Allah au sujet de Lui-même dans le coran ou dans la sunna
de Son messager, صلى الله عليه وسلم, sans en modifier le sens (At-tahrîf),
sans le réfuter (At-ta’tîl), sans se questionner au sujet du comment
(At-takyîf) et sans comparaison (At-tamthîl).
Le rejet :
Ils excluent tout ce qu’Allah a exclu de Lui-même dans le coran ou
dans la sunna de Son messager, صلى الله عليه وسلم, en attribuant,
avec conviction, à Allah, le Très-Haut, la perfection de ce qui
s’oppose à l’attribut exclu.
Au sujet de ce qui a été ni attribué, ni rejeté, et qui est sujet à
divergences comme le corps, le lieu [1], la direction et d’autres
choses :
Ils s’abstiennent de se prononcer à ce sujet en ce sens qu’ils ne
l’attribuent pas, ni ne le rejettent en raison de l’absence de
textes pouvant permettre cela. Quant à sa signification, ils
demandent des précisions à ce sujet et rejettent ces dernières si
elles ont pour but d’attribuer à Allah le faux qui ne peut pas Lui
être attribué et les acceptent si elles ont pour but d’attribuer à
Allah une vérité qui peut lui être attribuée.
Cette méthodologie est la voie obligatoire à suivre car elle est la
parole du juste milieu entre les adeptes de la réfutation et ceux de
la comparaison. Son caractère obligatoire a pour source la raison et
les textes :
quant à la raison :
son argumentation : tous les éclaircissements concernant les paroles
liées à ce qui revient à Allah, le Très-Haut, de façon obligatoire,
autorisée et interdite ne peuvent être compris que par le biais des
textes. Il est donc obligatoire de les suivre dans cela en
attribuant ce qu’ils ont attribué à Allah, en excluant d’Allah ce
qu’Il s’est exclu de Lui-même et en s’abstenant de parler sur quoi
Il s’est tu.
quant aux textes :
parmi ses preuves, les paroles d’Allah, le Très-Haut :
« c’est à Allah qu’appartiennent les noms les plus parfaits.
Invoquez-Le par ces noms et laissez ceux qui profanent Ses noms, ils
seront rétribués pour ce qu’ils ont fait » [2] ;
« Rien ne lui est comparable, et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant
» [3] ;
« Et ne poursuis pas ce dont tu n’as aucune connaissance » [4].
Le premier verset nous indique l’obligation d’attribuer à Allah ce
qu’Il s’est attribué sans modifier le sens et sans le réfuter car
ceci fait partie de la mécréance.
Le second verset nous montre le caractère obligatoire de la
réfutation de la comparaison.
Le dernier verset nous informe sur l’obligation de la réfutation du
questionnement sur le comment et l’obligation de s’abstenir
d’attribuer ou de rejeter quoi que ce soit en l’absence de textes.
Il faut savoir que tous les attributs qui ont été attribués à Allah
sont tous des attributs de perfection par lesquels Il mérite d’être
loué et vanté. Ces attributs ne sont, en aucun cas, sujets à
imperfection. Par conséquent, tous les attributs parfaits attribués
à Allah, le Très-Haut, doivent Lui être attribués de la manière la
plus parfaite.
Post-Scriptum :
Source :
"Fathu rabi-l-bariyah bi talkhîsi-l-hamawiyah"
Auteur :
sheikh Al ‘Uthaymîne
Traduction :
Abou Abdillah / Abou Soulaymane.
Notes :
[1] correction du traducteur : lieu délimité
[2] Sourate 7 : AL-ARAF, verset 180
[3] Sourate 42 : ACHOURA (LA CONSULTATION), verset 11